Wu Xing

Los fundamentos clásicos del pensamiento chino se han basado en la observación de la naturaleza y han determinado que ésta se mueve en continua y opuesta alternancia o Yin y Yang, y con 5 comportamientos básicos denominados los 5 elementos o las 5 fases. Los elementos o fases: madera, fuego, tierra, metal y agua son dinámicas energéticas que consiguen clasificar todos los fenómenos de la naturaleza mediante la utilización del razonamiento analógico e inductivo. Estos movimientos básicos de energía se suceden unos a otros para formar todos los fenómenos de la naturaleza en ciclos dinámicos, organizados y predecibles, por tanto representan los estados de la transformación energética. La combinación matemática de los 5 elementos puede crear hasta 36 ciclos diferentes de interactuación, sin embargo en MTC solo interesan 4 modelos: Creación, Control, Sustracción y Sublevación. En el cuerpo humano los 4 principales ciclos explican la dialéctica de las emociones y de las facultades mentales, a la vez que facilitan una serie de modelos de interactuación que ayudan a la MTC a establecer el diagnostico de enfermedad.


En el ciclo de Creación la conducta madera promueve la del Fuego que a la vez promueve la de la Tierra que promueve la del Metal y ésta la del Agua. En el cuerpo humano este ciclo favorece la relación de alimentación energética entre los órganos; la energía del corazón alimenta la energía del bazo, la energía del bazo alimenta le energía de los pulmones, la energía de los pulmones alimenta la energía de los riñones, la energía de los riñones alimenta la energía del hígado y finalmente la energía del hígado alimenta la energía del corazón. En el ciclo de Control, la Tierra inhibe el Agua, la Madera inhibe la tierra, el Metal inhibe la Madera, el Fuego inhibe el Metal y el Agua inhibe el Fuego. Por otro lado, el ciclo de Control limita el crecimiento de la energía vital sobre el órgano para asegurar su equilibrio; por ejemplo, una energía fuerte del bazo, limita y controla la energía del riñón favoreciendo su equilibrio energético. También puede suceder en este modelo de ciclo que el órgano controlador se exceda y reste energía al órgano controlado originando un Ciclo de Sustracción. En algunas ocasiones sucede lo contrario, y el órgano controlado se rebela al controlador y entonces se invierten las funciones, a este proceso se le denomina el Ciclo de Sublevación.

El ciclo cosmológico de los 5 elementos

El Qigong de los 5 elementos del Dr. Paul Lam, trabaja el ciclo cosmológico de los 5 elementos para tonificar los 5 órganos internos. Este ciclo difiere de los ciclos de creación, control, sustracción y sublevación principalmente por su esquema que se representa con forma cuadrada, situando la Tierra en medio como eje central, mientras que el resto de ciclos se representan con forma de pentagrama. La fase Tierra corresponde a los últimos 18 días de cada estación: final primavera o madera, final verano o fuego, final otoño o metal y final invierno o agua.
El ciclo cosmológico enfatiza tres conceptos:
1.  La Tierra es el centro de la circulación de Qi y supone el estado de transición entre los elementos. Como se observa en el diseño, el Qi circula de un elemento a otro siempre a través del elemento Tierra, por lo tanto la Tierra actúa como una fase de transición en la que alimenta y refuerza la energía en su trayecto al siguiente elemento del ciclo. El Bazo y el Estomago son la fuente del Qi adquirido que se obtiene gracias a la transformación y transporte de los alimentos ingeridos.
2. El Fuego y Agua representan el Yin y Yang por su situación en los extremos del eje vertical. Fuego representa el cielo y Agua la tierra (como sustrato) y esta comunicación directa refleja el equilibrio fundamental de Yin y Yang o Agua y Fuego. Este principio es fundamental en Qigong dado que el Agua que es Yin equilibra el Fuego que es Yang y viceversa, con el fin de mantener el equilibrio y por ende la salud.
3. La Tierra en el centro representa al hombre. Y el eje vertical representa la relación entre Jing, Qi y Shen que se relacionan con Agua, Tierra y Fuego.

El Qigong de los 5 elementos que sigue el ciclo cosmológico es un sistema creado por el Dr. Paul Lam, prestigioso médico australiano, profesor de Taichí y cátedro adjunto en la universidad de NSW. Es reconocido a nivel internacional por la promoción de sus programas específicos de Taichi y Qigong para mejorar la salud, gracias a los cuales se han beneficiado millones de personas en todo el mundo. Todos sus programas han sido diseñados bajo la supervisión de especialistas médicos, fisioterapeutas y reumatólogos y recogen la fusión de los fundamentos terapéuticos y de salud que aplican tanto la Medicina Moderna como la Medicina Tradicional China. Asociaciones de fitness, universidades, hospitales y fundaciones como Arthritis Foundation of Australia, Arthritis Care del Reino Unido, Arthritis Foundation of USA, Australia Diabetes y Osteoporosis avalan éstos programas por su metódica pedagogía de enseñanza, facilidad de aprendizaje, seguridad y eficacia.

El sistema de Qigong de los 5 elementos consolida el equilibrio de las 5 dinámicas energéticas y por ende sus asociados órganos internos y emociones. Sigue el orden cíclico cosmológico por lo que cultiva principalmente la energía Tierra que es el centro y alimento del restos de energías. La secuencia de Qigong empieza y acaba con la postura que representa Tierra que además se realiza como enlace y transición entre las diferentes posturas que representan el restos de fases, siguiendo de esta manera el ciclo cosmológico de las 5 fases. Los ejercicios son sencillos y armoniosos y en cada uno de ellos la mente induce la energía a seguir su propio comportamiento con la ayuda de un movimiento corporal lento y armonioso que identifica su dinámica.  Se activan principalmente los puntos energéticos de las manos llamados Lao Gong o “puertas del trabajo” (8MC). El qigong de los 5 elementos cultiva el Shen, la energía sutil y más refinada que aporta al practicante una actitud mental receptiva, el resultado es un estado de paz, calma y sosiego.

Descripción de los movimientos

Tierra
La dinámica energética Tierra se identifica por un movimiento uniforme, periódico y estable de ascenso y descenso. Es el soporte y sostén por donde las demás dinámicas de energía transitan. Es el centro y el arraigo, y se relaciona con el final del verano, la estación intermedia. La postura Qigong Tierra reproduce estas cualidades de firmeza, estabilidad y arraigo.  

        

Posición Wuqi: Separar las piernas la distancia del ancho de los hombros. Los pies se abren ligeramente hacia afuera en una apertura de 15º para favorecer la estabilidad en las posturas y la comodidad en las articulaciones de las caderas.
El cuerpo se mantiene erguido pero relajado aplicando las bases posturales como mentón retraído, hombros bajos y nivelados, ligera apertura axilar, retroversión pélvica y articulaciones sin tensión. Mantener unos instantes la atención en la respiración abdominal para que la mente se relaje y la respiración se regule. La punta de la lengua se coloca en el cielo del paladar, en el punto de encuentro de Du Mai y Ren Mai.
1 Inspirar: Elevar los brazos de forma suave pero firme hacia el alto y ancho de los hombros manteniendo las palmas de las manos enfocadas al suelo.
2 Espirar: A continuación se flexionan las rodillas para alinearlas con los pies mientras se descienden los brazos hasta que las manos se sitúan a la altura del abdomen formando un círculo alrededor, las palmas de las manos se dirigen hacia adentro y los dedos se inclinan ligeramente hacia el suelo.
La mente toma conciencia en el Dantian inferior o centro psicofísico, en el cual la energía vital Qi se activa, se acumula y almacena. Se mantiene por unos instantes la posición Tierra percibiendo su comportamiento: enraizamiento, arraigo y centro

Metal
El comportamiento energético Metal tiene un movimiento centrípeto que tiende hacia el interior, condensa y aglutina, es fresco y lento. Se relaciona con el otoño. El movimiento de Qigong Metal, toma conciencia de la energía entre las palmas de las manos y consigue comprimirla y prensarla.

             

Desde la posición tierra, se elevan los brazos hasta llegar a la altura de los pulmones, delante del esternón, punto 17 Ren Mai, al tiempo que se giran las manos para colocarlas con las palmas encaradas a una distancia de 10 cms entre ellas y los dedos ligeramente separados y curvos, con las yemas apuntando hacia arriba.
La atención mental se focaliza en los puntos Lao Gong de las manos, y se toma conciencia de cómo se acumula la energía entre ellas.
1 Inspirar: las manos se separan lentamente a la distancia de los hombros.
2 Espirar: las manos se acercan nuevamente delante de los pulmones, percibiendo como la energía entre ellas se comprime y se condensa.
Repetir la secuencia 3 veces. Al terminar bajar los brazos para formar la postura Tierra.

Agua
La dinámica energética Agua es fría, lenta, oscura y siempre desciende. Tiende al reposo. Se relaciona con el invierno. El movimiento Qigong reproduce el descenso de la energía, y la intención se ayuda del movimiento de todo el cuerpo que también desciende.

        

1 Espirar: Desde la postura Tierra se flexionan las piernas para bajar el tronco que se mantiene erguido, sintiendo como el coxis tira hacia abajo para estimular la zona lumbar, Mingmen punto 4 DM, y la energía de los riñones. Se toma consciencia como la energía Agua desciende.
2 Inspirar: Se estiran la piernas para subir.
Repetir el ejercicio 3 veces. Al finalizar se permanece en la postura Tierra.

Madera
La dinámica energética Madera tiene un movimiento centrifugo, de expansión, crecimiento, generación y desarrollo. Es templada y rápida. Se relaciona con la primavera. El movimiento Qigong Madera, es radiante, la mente se focaliza en la trayectoria ascendente de las manos que dibujan un circulo.

           

1 Inspirar: Desde la postura Tierra, girar las manos hacia arriba manteniéndolas relajadas y subir los brazos hasta llevarlos a la altura de la clavícula punto 22 Ren Mai, la mente y el cuerpo trazan un movimiento circular y ascendente. Al finalizar el movimiento, las palmas de las manos y codos enfocan hacia abajo y los hombros permanecen relajados.
2 Espirar: Realizar el movimiento anterior pero en sentido contrario.
Repetir la secuencia 3 veces y al finalizar volver a la postura Tierra.

Fuego
El movimiento energético fuego es ascendente. Es la expresión del máximo yang. Es muy rápido y se inflama, es caliente y por estas cualidades se relaciona con el verano. El movimiento qigong Fuego es ascendente, las manos suben y bajan.                  

           

1 Inspirar: Desde la posición Tierra se elevan los brazos hasta llevarlos a la altura del corazón en el lado izquierdo, mientras las manos giran percibiendo la acumulación de energía. La cintura gira un poco hacia esta dirección, los codos se mantienen paralelos al suelo, los hombros relajados y los brazos ahuecados.  A continuación alejamos las manos de forma que la que está situada encima sube a la altura del hombro, y la que está debajo se aleja frente al abdomen. La atención se focaliza a los puntos Lao Gong. La mente percibe una energía ascendente.
2 Espirar: Se acercan de nuevo las manos a la altura del corazón.
Repetir la secuencia 3 veces, luego voltear las manos y girar hacia el lado derecho para repetir la secuencia de nuevo 3 veces. Al finalizar volver a la postura tierra.
        

        

Cierre
Inspirar: Se elevan los brazos igual que en la posición de inicio, de forma suave pero firme hasta el alto y ancho de los hombros, con las manos enfocadas hacia el suelo.
Espirar: Se bajan los brazos hasta la posición de Wuqi.

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