ru yi yangsheng gong

El Ru Yi Yangsheng Gong, o cultivo de la tradición médica confuciana para cuidar la vida, es una prescripción de ocho ejercicios de qigong basada en conceptos clásicos confucianos y en técnicas tradicionales chinas de cuidado de la salud. Su originalidad reside precisamente en esta unión entre práctica corporal, regulación interna y cultivo de la persona.

Ha sido creado por los Dres. Sun Guoqiang, Wang Rong y Kang Nan, de la Universidad Médica de Jining. Sus autores explican que el método utiliza la atención para guiar el qi y la sangre, la respiración para armonizar yin y yang y la alternancia entre movimiento y quietud para cultivar conjuntamente los tres tesoros: jīng, qì y shén. La regulación de la atención, la respiración y el movimiento puede entenderse también como un entrenamiento de la conciencia corporal y de la autorregulación.

Cada ejercicio posee una función corporal y energética, pero al mismo tiempo expresa un principio filosófico: conservar el centro, actuar con rectitud, moderar los excesos, cultivar la sinceridad, mantener la atención interior y transformar la propia fuerza en una cualidad beneficiosa para los demás. Estos valores pueden relacionarse con capacidades como la regulación emocional, la coherencia personal, el autocontrol, la asertividad y las habilidades para relacionarse de forma adecuada con los demás.

El qigong se convierte así en una forma de xiūshēn 修身, cultivo de uno mismo o crecimiento personal.

El cuerpo como crecimiento personal

El pensamiento confuciano concede una gran importancia al perfeccionamiento de la persona. Antes de ordenar lo exterior propone comenzar por uno mismo: observar la propia conducta, rectificar las intenciones, regular las emociones, cultivar la sinceridad y aprender a responder a las circunstancias sin perder el propio centro. Esta actitud presenta puntos de encuentro con la psicología moderna y, particularmente, con los enfoques cognitivo-conductuales, que conceden importancia a la observación de pensamientos, emociones y conductas como punto de partida para modificar respuestas y adquirir formas de comportamiento más adaptativas.

Este proceso recibe el nombre de xiūshēn. Xiū significa cultivar, refinar o perfeccionar, mientras que shēn puede significar cuerpo, persona o uno mismo. Xiūshēn no describe, por tanto, únicamente el cuidado físico, sino un cultivo integral de la persona, es decir, el autoconocimiento, la adquisición de habilidades psicológicas y el desarrollo personal. En el Rú Yī Yǎngshēng Gōng estos principios se trasladan directamente al cuerpo.

Mantener el equilibrio requiere concentración; coordinar respiración y movimiento desarrolla atención; pasar de la fuerza a la suavidad exige capacidad de adaptación, y permanecer estable durante una postura difícil requiere serenidad y regulación de la respuesta. El cuerpo se convierte así en un espacio práctico donde pueden entrenarse capacidades próximas a lo que la psicología denomina atención sostenida, autorregulación, flexibilidad psicológica y tolerancia a la dificultad.

La filosofía deja entonces de ser exclusivamente intelectual y se transforma en experiencia corporal.

Visión holísitica: Cielo, Tierra y ser humano

Uno de los conceptos fundamentales de la serie es Tiān–Dì–Rén Sāncái 天地人三才, los Tres Poderes formados por Cielo, Tierra y ser humano. El primer ejercicio recoge simbólicamente el qi desde tres direcciones correspondientes a estos tres ámbitos y sitúa al individuo dentro de una realidad más amplia que él mismo.

La serie recuerda: «El Dao del Cielo se establece en el yin y el yang; el Dao de la Tierra, en lo flexible y lo firme; el Dao del ser humano, en la benevolencia y la rectitud».

El ser humano ocupa una posición intermedia entre Cielo y Tierra y no vive separado de la naturaleza, sino integrado en sus transformaciones y ciclos. Esta concepción puede relacionarse con la conciencia de contexto: comprender que la persona forma parte de un entorno físico y social al que debe adaptarse manteniendo, al mismo tiempo, su propia integridad.

La práctica busca desarrollar un qi de equilibrio y armonía y realizar simbólicamente la unidad entre Cielo, Tierra y ser humano. En el ámbito del crecimiento personal, esta integración puede entenderse como la búsqueda de una relación equilibrada entre las propias necesidades, las circunstancias externas y la relación con los demás.

Benevolencia, rectitud y sinceridad

Dentro del confucianismo destacan dos virtudes esenciales: Rén 仁, benevolencia, humanidad y consideración hacia los demás, y Yì 义, rectitud y capacidad de actuar de acuerdo con aquello que es apropiado. Todo ello puede relacionarse con la empatía, las habilidades sociales, la responsabilidad y la capacidad de mantener una conducta coherente con los propios valores.

El cultivo de la salud no se concibe únicamente como una búsqueda individual. Cuidarse permite disponer de mayor equilibrio, claridad y energía para relacionarse adecuadamente con los demás, una perspectiva que amplía el crecimiento personal desde el bienestar individual hacia la calidad de las relaciones interpersonales.

A estas virtudes se une Chéng 诚, la sinceridad. La serie resume este principio con una frase especialmente significativa: «La sinceridad está en el interior y se manifiesta en el exterior». Una postura exterior correcta debería corresponderse, por tanto, con una intención interior igualmente ordenada.

Se relaciona con la coherencia entre valores, pensamientos y conducta. No se trata únicamente de aquello que una persona piensa o desea ser, sino de la capacidad de trasladarlo a su comportamiento cotidiano.

De ahí surge otro concepto fundamental, Zhèngxīn 正心, rectificar el corazón, es decir, la capacidad de observar y revisar las propias intenciones, pensamientos y reacciones para corregir aquellos patrones que dificultan una respuesta adecuada.

Cuerpo, respiración, intención y conducta forman así parte de una misma unidad.

Zhōngyōng: permanecer en el centro

Otro de los grandes conceptos de la serie es Zhōngyōng 中庸, el Camino del Centro. No significa adoptar siempre una posición intermedia, sino evitar los extremos y responder de manera adecuada a cada situación, una concepción que puede aproximarse actualmente a la flexibilidad mental y conductual.

En el cuerpo se expresa mediante el equilibrio entre fuerza y relajación, ascenso y descenso, apertura y recogimiento, movimiento y quietud. Estas polaridades muestran que una respuesta eficaz depende de las circunstancias y que ninguna estrategia resulta adecuada en todo momento.

En el tercer ejercicio, por ejemplo, el practicante debe conservar la estabilidad sobre una sola pierna y permanecer «estable como el monte Tai». El propio ejercicio relaciona este equilibrio con Shǒu Zhōng 守中, guardar el centro, y con la capacidad de no perderlo ante circunstancias cambiantes.

Desde una perspectiva psicológica, conservar el centro no significa permanecer inalterable, sino mantener suficiente estabilidad interna para adaptarse sin reaccionar de forma impulsiva. Practicar corporalmente este principio ayuda a convertirlo en una disposición interior relacionada con el autocontrol, la regulación emocional y la capacidad de reajuste.

Hàorán Zhī Qì: el Qi vasto y recto

Un concepto especialmente significativo de la tradición confuciana es Hàorán Zhī Qì 浩然之气, expresión procedente de Mencio que puede traducirse como Qi vasto y recto. No corresponde exactamente al concepto médico de qi, ya que posee también una dimensión moral y representa una fuerza interior cultivada mediante la rectitud. El Rú Yī Yǎngshēng Gōng incorpora expresamente este principio.

El cuerpo físico se convierte en el medio para cultivar ese qi amplio y firme, y la fuerza personal deja de entenderse únicamente como vigor individual para relacionarse también con el carácter y la responsabilidad. Este concepto puede ponerse en relación con la autoeficacia, la fortaleza psicológica, la asertividad y la responsabilidad personal: desarrollar confianza en la propia capacidad para actuar, mantener una posición sin agresividad y afrontar las dificultades de acuerdo con los propios valores.

La fuerza adquiere así una finalidad que trasciende al individuo. No consiste en imponerse, sino en desarrollar los recursos necesarios para actuar con firmeza, responsabilidad y consideración hacia los demás.

El saludo confuciano

En el Qigong Confuciano, el saludo inicial no es un simple gesto de cortesía ni una formalidad añadida a la serie. Es una pequeña ceremonia de entrada en la práctica: un instante para detenerse, ordenar el cuerpo y calmar la mente. El saludo es una actitud.

El cuerpo se mantiene erguido, con los pies juntos. Los dedos de las manos se solapan delante del pecho. La mano derecha en las mujeres o la mano izquierda en los hombres se situa en el exterior de la otra mano. El tronco se inclina suavemente hacia delante, aproximadamente treinta grados, mientras la mirada desciende hacia delante y abajo. Después, el cuerpo recupera la verticalidad y los brazos vuelven naturalmente a los lados.

Inclinar el cuerpo expresa respeto. Mantenerse erguido expresa dignidad. Juntar las manos delante del pecho invita al recogimiento. Bajar la mirada recuerda la humildad. Y recuperar después la verticalidad significa disponerse a actuar con presencia,

Así empieza el qigong confuciano. Es más que un saludo. Es una disposición interior.

Realización de los ejercicios del Ru Yi Yangsheng Gong

1 Girar los brazos y reunir el Qi · Xuán Bì Lǒng Qì

El primer ejercicio representa la relación entre Cielo, Tierra y ser humano. Desde la posición inicial, el cuerpo gira hacia un lado mientras los brazos realizan rotaciones internas y externas. Después se reúnen delante del pecho formando un gesto semejante a abrazar una esfera.

Las puntas de los dedos permanecen próximas y los puntos Láogōng (PC8) se orientan hacia Dànzhōng (Ren17). La mirada acompaña el recorrido de las manos.

El movimiento se realiza hacia ambos lados y finalmente las manos recogen el qi delante del abdomen, orientándose hacia la región de Shàngwǎn (Ren13) antes de descender.

El movimiento tradicional representa la integración entre Cielo, Tierra y ser humano. Hoy en día representa la capacidad de integrar diferentes aspectos de una situación antes de actuar. Abrirse, recoger y regresar al centro constituye una experiencia corporal de atención global, equilibrio y adaptación.

2 Elevar los brazos y asentar el qi · Tí Qiè Gù Chǐ

El segundo ejercicio combina expansión, firmeza y cambios de peso. Los brazos se elevan lateralmente hasta los hombros. La mirada acompaña sucesivamente las palmas mientras las rodillas permanecen ligeramente flexionadas. Las manos se transforman después en puños. Los hombros se relajan, los codos descienden y se acumula fuerza sin rigidez.

El practicante abre un paso lateral, desplaza el peso y proyecta el puño hacia un lado antes de recuperar la posición inicial y repetir hacia el lado contrario. Durante este ultimo movimiento se aprietan suavemente los dientes para asentar el qi humano. La mirada elevada recibe el qi claro y yang del Cielo; la palma orientada hacia la Tierra representa la recepción del yin terrestre.

La expansión corporal se combina aquí con firmeza y control. Su lectura puede relacionarse con la asertividad: expresar y sostener una posición sin rigidez ni agresividad. La fuerza se organiza desde una intención clara, enseñando a actuar con decisión sin perder autocontrol.

3 Girar el cuerpo y respirar con los talones · Zhuǎn Tǐ Zhǒng Xī

La expresión «respirar desde los talones» pertenece al lenguaje tradicional del qigong. No significa que el aire entre por los pies, sino que la respiración se experimenta profundamente, implicando al cuerpo entero y a su relación con el suelo. El movimiento tiene como centro la cintura.

Las manos realizan amplios recorridos mientras una pierna cruza por detrás de la otra. Durante la inspiración se elevan ligeramente los talones y gira el cuerpo. Después el peso se concentra sobre una pierna y el pie contrario se aproxima a la pantorrilla formando una postura de equilibrio.

El ejercicio se realiza hacia ambos lados. La estabilidad debe ser, siguiendo las indicaciones, «como el monte Tai». La postura representa el Camino del Centro: permanecer estable en medio del cambio. El método lo relaciona además con Shèndú (慎独), mantener la atención y la rectitud incluso cuando nadie observa, y con Zhèngxīn, rectificar el corazón.

Mantener el equilibrio mientras todo cambia constituye una imagen especialmente útil para el crecimiento personal. El ejercicio puede asociarse a la estabilidad emocional y la flexibilidad mental: adaptarse a circunstancias cambiantes sin reaccionar impulsivamente ni perder el propio criterio.

4 Flexionar y extender la columna · Fǔ Yǎng Tiáo Jǐ

El cuarto ejercicio moviliza ampliamente la columna. Las manos ascienden por los costados mientras los talones se elevan y se inspira.

Después descienden por el cuerpo mientras el tronco se flexiona hacia delante. Las manos recorren la parte externa de las piernas, pasan alrededor de los tobillos y ascienden por su cara interna.

Desde el abdomen vuelven a elevarse y se abren lateralmente mientras el tronco recupera la extensión y se espira. Flexión y extensión se coordinan con la respiración.

El principio confuciano asociado es Zhāng Chí Yǒu Dù (张弛有度): mantener la medida adecuada entre tensión y relajación. Ni rigidez ni laxitud.

La alternancia entre extensión y flexión, tensión y relajación, recuerda que una respuesta adecuada no puede mantenerse permanentemente en un único extremo. Se relaciona con la autorregulación: reconocer cuándo es necesario activar, aflojar, insistir o detenerse, evitando tanto la rigidez como la pasividad.

5 Tomar qi y bañar el cuerpo · Pěng Qì Yù Shēn

Pěng Qì Yù Shēn significa literalmente recoger el qi y bañar el cuerpo.

Con las rodillas ligeramente flexionadas, las manos se extienden hacia delante y realizan el gesto de recoger el qi. Después ascienden hacia el pecho, giran y descienden por el eje central hasta el abdomen.

A continuación se abre un paso lateral mientras las palmas descienden y se expanden cerca de las piernas. El peso cambia progresivamente y las manos vuelven a recoger el qi delante del abdomen.

La secuencia se realiza hacia ambos lados. El ejercicio se inspira en una imagen del Libro de los Ritos: «El letrado confuciano purifica su cuerpo y se baña en la virtud». El baño es simultáneamente corporal e interior. El movimiento debe conservar el eje central mientras la intención permanece recta.

El texto resume esta lógica con otro principio: «Guardar el centro sin descuidar la periferia». Atender tanto a la raíz como a las ramas y evitar los extremos convierte el Zhōngyōng en auténtica memoria corporal.

El ejercicio mantiene constantemente la relación entre centro y periferia.  Representa la capacidad de mantener las propias prioridades sin dejar de atender al entorno. Se relaciona con una forma equilibrada de autocuidado: conservar el propio centro y, al mismo tiempo, permanecer disponible para relacionarse con los demás.

6 Golpear el suelo y proyectar un puño · Zhèn Jiǎo Chōng Quán

Este ejercicio introduce una energía más firme. Se elevan alternativamente las rodillas y se golpea el suelo con el pie mientras las manos se transforman en puños.

Después se avanza proyectando los puños hacia delante. El cuerpo gira, las manos vuelven a convertirse en palmas y la secuencia continúa hacia el lado contrario. Aunque es una forma vigorosa, la fuerza nunca debe convertirse en tensión descontrolada.

La explicación tradicional asocia el golpe del pie con el enraizamiento y el vigor del yang de Riñón, mientras que la proyección de los puños favorece la circulación del qi interno.

Pero su dimensión confuciana es aún más relevante. El ejercicio representa firmeza con propósito. Se relaciona directamente con el Hàorán Zhī Qì, descrito como vasto y firme, cultivado mediante la rectitud.

La energía individual debe trascender al propio individuo y convertirse en capacidad para asumir responsabilidades. La fuerza no se cultiva para imponerse, sino para sostener, actuar y responder adecuadamente.

7 Masajear el abdomen para fortalecer los Riñones · Mó Fù Gù Shèn

Las manos se sitúan a ambos lados del ombligo y friccionan hacia atrás siguiendo la región del Dài Mài, hasta alcanzar la zona lumbar. Las palmas se apoyan entonces sobre la región de los Riñones.

Los pies giran para acompañar una ligera extensión del tronco hacia atrás. Después se recupera la posición frontal y las manos regresan hacia el abdomen.

El ejercicio se repite hacia ambos lados. Según la Medicina Tradicional China, la región lumbar está estrechamente vinculada al Riñón, que almacena el jīng o Esencia. El masaje actúa sobre el Dài Mài y la región de Mìngmén (Du4) con la intención tradicional de preservar y nutrir la raíz energética del organismo. Pero el propio método aclara que no se trata únicamente de proporcionar calor mediante la fricción.

La tradición insiste en interiorizar la atención y evitar el desgaste innecesario. Esta idea puede entenderse como gestión de los recursos personales: aprender a regular la atención, establecer límites y reconocer qué pensamientos, preocupaciones o demandas consumen energía sin aportar una respuesta útil.

8 Elevar los talones y regular el Qi · Diān Zú Tiáo Qì

El último ejercicio regula la energía y cierra la serie. Las palmas ascienden hasta la altura de Dànzhōng (Ren17) mientras se elevan los talones y se inspira. Después las manos giran hacia abajo y presionan delante del abdomen. Las rodillas se flexionan ligeramente y los talones descienden produciendo una percusión controlada contra el suelo mientras se espira.

La espiración se acompaña del sonido «he». El movimiento alterna varias veces ascenso e inspiración con descenso y espiración. Finalmente los brazos se abren lateralmente, ascienden formando un amplio círculo y descienden suavemente hasta recuperar la posición inicial.

Según la interpretación energética del método, el ascenso favorece el movimiento del qi claro y yang, mientras que el descenso permite que el qi turbio descienda. El resultado buscado es Tiáo Qì — regular el Qi.

La serie concluye recordando una enseñanza fundamental del cultivo confuciano: «Renovarse cada día y volver a renovarse». El crecimiento personal no consiste en alcanzar un estado definitivo, sino en observar, ajustar y volver a practicar. Cada experiencia ofrece información para corregir respuestas, consolidar hábitos y continuar desarrollando nuevas capacidades.

«Escucho sus palabras, pero observo sus actos.»
Confucio — Analectas, 5.10.
Las palabras expresan nuestras intenciones; los actos revelan quiénes somos. La verdadera coherencia aparece cuando pensamiento, palabra y conducta avanzan en la misma dirección.

Cultivar el cuerpo, desarrollar la persona

Desde esta perspectiva, xiūshēn 修身 puede comprenderse hoy como un proceso de crecimiento personal en el que el practicante aprende a observarse, regular sus respuestas, adaptarse a las circunstancias y actuar de manera progresivamente más consciente y coherente.

El cuerpo no es solamente aquello que se ejercita, sino el lugar donde estas capacidades empiezan a entrenarse.

Visualiza el video de la demostración de qigong confuciano realizada por el Dr. SUN GUOQIANG de la universidad de JINING

Revisión ru yi yangsheng gong · NLS 7/2026